We present a comprehension‐based computational model of UNIX user skill acquisition and performance in a training context (UNICOM). The work extends a comprehension‐based theory of planning to account for skill acquisition and learning. Individual models of 22 UNIX users were constructed and used to simulate user performance on successive command production problems in a training context. Comparisons of model and the human empirical data result in a high degree of agreement, validating the ability of UNICOM to predict user response to (...) training. (shrink)

Despite the wide and daunting array of cross-cultural obstacles that the formulation of a global policy on advance directives will clearly pose, the need is equally evident. Specifically, the expansion of medical services driven by medical tourism, just to name one important example, makes this issue urgently relevant. While ensuring consistency across national borders, a global policy will have the additional and perhaps even more important effect of increasing the use of advance directives in clinical settings and enhancing their effectiveness (...) within each country, regardless of where that country's state of the law currently stands. One cross-cultural issue that may represent a major obstacle in formulating, let alone applying, a global policy is whether patient autonomy as the underlying principle for the use of advance directives is a universal norm or a construct of western traditions that must be reconciled with alternative value systems that may place lesser significance on individual choice. A global policy, at a minimum, must emphasize respect for patient autonomy, provision of medical information, limits to the obligations for physicians, and portability. And though the development of a global policy will be no easy task, active engagement in close collaboration with the World Health Organization can make it possible. (shrink)

Name der Zeitschrift: Das Mittelalter Jahrgang: 20 Heft: 1 Seiten: 80-95.

In der anonym überlieferten Schrift Masā'il ʻAbdallāh ibn Salām (Die Fragen des ʻAbdallāh ibn Salām), befragt ein jüdischer Gelehrter den Propheten Muḥammad, um herauszufinden, ob dieser ein echter Prophet sei. Die Fragen sind mannigfaltig: Es geht um die Definition des Glaubens, die verschiedenen Arten der Offenbarungen, die Schöpfung der Welt und des Menschen, die Stellung von Mann und Frau in der Welt, die Engel, das Jüngste Gericht. Nachdem Muḥammad alle Fragen korrekt beantwortet hat, nimmt der Gelehrte den Islam an und (...) erhält vom Propheten den neuen Namen ʻAbdallāh ibn Salām (Diener Gottes, Sohn des Friedens).Der Text bietet eine praktische Zusammenfassung islamischer Lehren und volkstümlicher Traditionen und verbreitete sich deshalb sowohl innerhalb als auch ausserhalb der islamischen Welt. Er wurde u.a. ins Persische, Türkische, Urdu, Tamil und Malayische übersetzt. Im 12. Jahrhundert wurde er ausserdem unter dem Titel Doctrina Mahumet ins Lateinische übertragen, die spätere Grundlage für Übersetzungen in europäische Volkssprachen.Ulisse Cecini legt erstmals den arabischen Text in einer kritischen Edition mit deutscher Übersetzung und einer ausführlichen Einleitung zur Geschichte, Bedeutung und Überlieferung des Textes vor. Im Anhang findet man die kritische Edition und die deutsche Übersetzung der lateinischen Version Doctrina Mahumet, verfasst von Reinhold F. Glei und Concetta Finiello. (shrink)

In seinem Werk „Totalität und Unendlichkeit” ist Levinas darauf bedacht, eine radikale Philosophie der Transzendenz zu konzipieren. Seine Kritik der abendländischen philosophischen Tradition gipfelt in dem Vorwurf, dasz sie die Momente der Reflexion, der Immanenz und der Totalität übermäszig betont hat, und zwar auf Kosten der echten Transzendenz. Sie opfert die Andersheit des Anderen auf, um ihn systematisch auf Denselben zurückzuführen. Das wirklich Transzendente kann wesensmäszig nicht innerhalb des Horizontes einer Vorvertrautheit erscheinen, da es „totaliter aliter” und das von mir (...) vollkommen Getrennte ist. Es tritt mir im Antlitz des Anderen entgegen. Das Antlitz empfängt seinen Sinn nicht von etwas anderem, es ist selbst sinnverleihend. Infolge des Antlitzes existiere ich für den Anderen, habe ich die Möglichkeit, mich ihm gegenüber sittlich zu verhalten. Transzendenz wird daher ursprünglich im sittlichen Bewusztsein erfahren. Sittlichkeit offenbart sich als Widerstand gegen die immer anwesende Versuchung, den Anderen zu negieren. Das Gebot „Du sollst nicht töten !” ist die erste, nicht die letzte Sinngebung. Dadurch - und nicht durch blosze Erkenntnis — wird das Seiende als Seiendes bestätigt. Das Tötungsverbot ist jedoch der Kristallisationspunkt für alle anderen ethischen Normen. Die Person, die ich nicht beseitigen darf, musz ich auch achten, ihrer Schamhaftigkeit darf ich keine Gewalt antun, für sie bin ich verantwortlich. Auf der sittlichen Anerkennung des Anderen beruht die intersubjektive Verständigung, die Sprache, der vernünftige Umgang und dessen Institutionalisierung. Daher das Primat der praktischen Vernunft, das Levinas auf eine neue Weise zu begründen sucht. Die soeben skizzierte „Philosophie des Antlitzes” bildet den Inhalt der drei ersten Kapitel des Werkes „Totalität und Unendlichkeit”. Das vierte und letzte Kapitel trägt jedoch den bezeichnenden Titel „Jenseits des Antlitzes”. Hierin entwirft Levinas auf überraschende Weise eine Philosophie der Erotik und der Fruchtbarkeit. Was motiviert ihn zu dieser Wendung ? Ausgangspunkt der gesamten Problematik ist zweifellos die Frage nach dem Urteil Gottes, durch das meine Existenz gerechtfertigt oder verworfen wird. Ohne solch ein Urteil wäre Sittlichkeit lediglich subjektive Illusion oder Wahnsinn. Wie kann es aber gefällt werden ? Levinas weist alle theologischen und philosophischen Lösungsversuche ab. Das Urteil Gottes ist kein übernatürlicher Eingriff in das mundane Geschehen ; es tritt nicht, wie Hegel geglaubt hat, im Laufe der Weltgeschichte zutage ; es offenbart sich nicht in der Innerlichkeit einer der Mystik beflissenen Seele. Levinas zufolge bedarf das göttliche Urteil, um als Wahrheit hervortreten zu können, einer unendlichen Zeit. Diese ist ihrerseits nur denkbar infolge der menschlichen Generativität. Warum vertieft sich Levinas jedoch in eine Phänomenologie der Erotik ? Die Erotik ist das Gebiet des Zweideutigen. In ihr verschmelzen Immanenz und Transzendenz, sinnliches Bedürfnis und metaphysisches Verlangen. Das Weibliche erscheint einerseits als das Verletzliche, andererseits als das schamlos Herausfordernde. Die erotische Liebkosung möchte etwas ausdrücken, es gelingt ihr aber nicht, es zur Sprache zu bringen. Während die Philosophie des Antlitzes die Tagesansicht der menschlichen Existenz zeigt — Sittlichkeit, Verantwortung, Sprache, Vernunft — offenbart die Phänomenologie der Erotik deren Nachtseite. Levinas weist alle Versuche vorschneller Rationalisierung des erotischen Geschehens — die psychoanalytische, die Sartre'sche, die sozialpsychologische — zurück. Die sinnliche Liebe ist und bleibt, anthropologisch betrachtet, zweideutig. Ihre Ambiguität wird ausschlieszlich durch die Fruchtbarkeit überstiegen. Das Kind ist der geheime Sinn der Erotik, ohne dasz die Liebenden dies ahnen. — Levinas distanziert sich hier bewuszt von den „existenziellen” Phänomenologen, von Sartre und Merleau-Ponty. Ihnen zufolge ist der Mensch das „lumen naturale” ; d.h. dasz das Sinnvolle ausschlieszlich auf Grund von menschlicher Intentionalität geschieht. Levinas dagegen beweist, dasz das eminent Sinnvolle sich hinter dem Rücken des ego abspielt, dasz es durch kein cogito erkannt, erstrebt, entworfen wird. — Ueberdies wird durch die Einführung des Begriffes „Fruchtbarkeit” der Zauberkreis der phänomenologischen Immanenz gesprengt. Das erotische Abenteuer hat zwar seinen Ursprung in Mir, sein Endpunkt befindet sich jedoch auszer Mir. Die Subjektivität ist zwar unendliche Intersubjektivität, wie Husserl bereits erkannt hat, sie ist es aber lediglich infolge ihrer Generati vi tat. Sie ist m.a.W. dadurch unendlich, dasz sie sich immer aufs neue verjüngt. Die alte Generation stirbt ab und macht einer Jugend Platz, die radikal von neuem zu beginnen imstande ist. Levinas konzipiert nicht nur eine Philosophie der Jugend, er meditiert auch über das Wesen der Vaterschaft. Die Vaterschaft befreit das Ich von der Bürde seiner Selbstheit, denn das Ich ist der Sohn. Der Sohn bedeutet in Bezug auf den Vater einerseits einen „ Bruch" — und somit Diskontinuität — andererseits „Hilfsbedürftigkeit” — und daher Kontinuität. Die Intersubjektivität erhält sich somit als eine Kontinuität, die immer wieder unterbrochen wird. — Ein anderes wichtiges ethischreligiöses Denkmotiv ist das folgende : Jeder Sohn ist einziger Sohn. Er verdankt seine Unizität jedoch nicht irgendwelchen leiblich-seelischen Eigenschaften. Er ist einzig, weil der Vater ihn auf einzigartige Weise liebt. Infolgedessen ist jeder Sohn auch auserwählter Sohn. Er ist aber dazu bestimmt, zusammen mit anderen Auserwählten zu existieren. Hieraus entspringt die Idee der menschlichen Bruderschaft und der menschlichen Solidarität. Sie bilden die Grundlage jeglicher Gemeinschaftsbildung und jedweder sozialen Normierung. Die menschliche Sozialität ist, Levinas betont dies, kein tête-à-tête eines Ich mit einem Du ; sie schlieszt notwendigerweise die Möglichkeit eines Dritten in sich. Die menschlichen Gruppen und Gemeinschaften — auch die der Familie — sind von hier aus aufs neue philosophisch zu deuten. Ein Schlüssel zum Verständniss der Levinas'schen Metaphysik ist sein Begriff der „Infinitisierung” („infinition”), dessen Inhalt vielleicht mit der Wendung „dem Unendlichen entgegen wachsen” angedeutet werden kann. Mit welchem Recht spricht jedoch unser Philosoph von solch einem Wachsen, da er doch überzeugt ist, dasz der Mensch gänzlich — nach Leib und Seele — sterblich ist ? Im Geiste Levinas' musz man jedoch sagen, dasz gerade jene Sterblichkeit die „Infinitisierung” ermöglicht. Der Vater musz vollständig sterben, damit das Intervall zwischen den Generationen entsteht, das für die Erneuerung und Verjüngung der Intersubjektivität erforderlich ist. Auf diese Weise kann eine gänzlich neue Zeit anbrechen : die Zeit des Sohnes. Levinas' höchst originelle Philosophie der Zeitlichkeit kann am besten im Ausgang von Martin Heidegger — der hier ausschlieszlich als der Verfasser von „Sein und Zeit” zur Sprache kommt — belichtet werden. Beiden Denkern ist die Ueberzeugung eigen, dasz Temporalität unlöslich verbunden ist mit der — wie immer aufgefaszten — menschlichen Subjektivität. Levinas lehnt jedoch die Lehre von den temporalen Ekstasen, der endlichen Zukunft und dem Sein zum Tode leidenschaftlich ab. Das jemeinige Dasein stirbt zwar notwendigerweise und vollständig. Der Begriff der Subjektivität deckt sich jedoch nicht mit dem des individuellen Daseins. Subjektivität ist vielmehr generative Intersubjektivität. Als solche hat sie eine unendliche Zukunft vor sich. Der Gegensatz Heidegger-Levinas geht letztlich auf eine Verschiedenheit der ethischen Sicht zurück. (Levinas glaubt die Philosophie von „Sein und Zeit” als Ausdruck eines bestimmten Ethos verstehen zu müssen.) Heidegger zufolge ist das Dasein je seine Möglichkeit. Existierend kann es die Möglichkeit, die es ist, verwirklichen oder auch verfehlen : beides ist definitiv. Die Geschichte des individuellen Daseins nimmt auf diese Weise den Charakter eines unwiderruflichen Schicksals an. Dies gibt Levinas Anlasz zu grundsätzlichen Bedenken. Die Transzendenz, die Heidegger dem Dasein zuschreibt, ist keine echte Transzendenz, da sie auf die Gewinnung der je eigenen Möglichkeit gerichtet ist. Dies führt zu einer egozentrischen Selbstvergötterung und Vereinsamung. Das Ethos, das jene Philosophie des Daseins beseelt, ist das eines tragischen Heldentums. Dem stellt Levinas sein eigenes Ideal der spontanen Verantwortlichkeit, Dienstbarkeit und Geduld gegenüber. — Aber auch die Vorstellung einer endlichen Existenz, deren Verfehlungen und Versäumnisse schicksalhafte Endgültigkeit besitzen, ist unvereinbar mit der religiösen Sicht unseres Philosophen. Seiner Ansicht nach enthält der Begriff des endlichen Daseins einen impliziten Hinweis, dem nachzugehen ist. Levinas tut dies mit Hilfe der Begriffe „Jugend”, „radikale Erneuerung” und „Diskontinuität der Zeit”. Es ist völlig wahr, was Heidegger behauptet : Sein erscheint als Zeit, aber wohlgemerkt, als unendliche Zeit. Sie erstreckt sich durch die verschiedenen Zeiten und durch die Intervalle, die die Zeit des Vaters von der des Sohnes scheiden. Darum ist es undenkbar, dasz der eine Augenblick bruchlos aus der Ekstase des anderen hervorgeht. „Der Augenblick findet, während er fortdauert, den Tod und ersteht wieder. Tod und Auferstehung konstituieren die Zeit. Aber eine derartige formale Struktur setzt die Beziehung von Mir zum Anderen voraus und als deren Boden die Fruchtbarkeit.” Levinas' Philosophie ist nicht „optimistisch”. Von Anfang an betont er, dasz der Realist eigentlich anerkennen müszte, dasz das Wesen der Wirklichkeit der Krieg ist. Vom Frieden könne nur in der Sprache einer Eschatologie geredet werden. — Die Frage drängt sich nun auf, ob jenes Eschaton im Geiste von Levinas im Zusammenhang mit dem „Urteil Gottes” steht. Sie kann unter dem Vorbehalt bejaht werden, dasz dabei alle Vorstellungen, die dem Glauben — auch dem jüdischen Glauben — entstammen, ausgeklammert werden. Es handelt sich bei Levinas um eine Religiosität „innerhalb der Grenzen der reinen Vernunft.” Das Eschaton ist unserem Philosophen zufolge nicht ein welterschütterndes Ereignis ; es unterbricht nicht den Verlauf der kosmischen und sozialen Prozesse ; es ist auch nicht „das Ende der Zeiten”. Das Eschaton ist nichts anderes als das Offenbar-werden des göttlichen Urteils oder, was dasselbe besagt ein Sprechen, durch das die Wahrheit und die Güte in Erscheinung tritt. Voraussetzung dafür ist eine „Konvergenz der Moralität und der Realität” ; d.h. dasz im Laufe einer unendlichen Zukunft das innerliche Leben der Menschheit vertieft, ihr Gewissen empfindlicher und ihre Geduld gröszer geworden sein wird. Denn jenes Sprechen erfolgt nicht mit Posaunenschall am „Jüngsten Tag”, es ereignet sich vielmehr alle Tage in den Beziehungen von Person zu Person. M.a.W. das Urteil Gottes wird immerwährend gefällt, wenn auch hinter den Kulissen der offiziellen Geschichte. Es wird gefällt, wenn der Erniedrigte und Beleidigte mich beschuldigt — beschuldigt einfach dadurch, dasz er mir in die Augen schaut. Das Antlitz des Anderen lädt mich vor Gericht, vor Ihm musz ich mich verantworten, Ich, in meiner persönlichen Einzigkeit und Unersetzlichkeit. Meinerseits unterwerfe Ich mich dem Gerichte Gottes in dem Masze, als Ich bereit bin, jene Anklage gegen mich zu vernehmen und mich zu verantworten. Wohlgemerkt : Levinas hält daran fest, dasz das eschatologische Urteil das Werk Gottes ist ; es wird jedoch ausschlieszlich in Menschen und durch Menschen zu einer Erfahrung. Levinas’ Ueberzeugung hinsichtlich der zunehmenden Empfindlichkeit des menschheitlichen Gewissens beruht nicht auf einem oberflächlichen Fortschrittsglauben. Ihr liegt vielmehr eine metaphysische Sicht zugrunde. Den Schlüssel zu ihrem Verständnis bietet wiederum der Begriff der „Infinitisierung”. Sie macht sich in analoger Weise auf drei verschiedenen Ebenen geltend. -Die erste ist die der Fruchtbarkeit. Rein empirisch kann man feststellen, dasz das fruchtbare Wesen andere Wesen hervorbringt, die ihrerseits fruchtbar sind, und dasz auf diese Weise die Fruchtbarkeit in der Natur zunimmt. Hinter dieser empirischen Aussage verbirgt sich jedoch eine ethisch-metaphysische Wahrheit. Im Geiste Levinas' müszte man sagen : Kreative Güte bringt nicht nur Güte hervor, sondern überdies noch mehr Güte. Hier liegt eine Analogie mit dem vor, was soeben als das göttliche Urteil bezeichnet wurde. Durch das Urteil, das der Verfolgte und Unterdrückte über mich fällt, wird mein schlummerndes Gewissen geweckt. Diese Weckung wird ihrerseits eine bleibende gewissensvollere Haltung zur Folge haben. Ich werde jetzt andere Anklagen eher vernehmen und mich ihnen bereitwilliger stellen. Es ist hier wieder die Rede von einer „Infinitisierung”, d.h. von einem unendlichen Wachstum in der Richtung auf das Gute zu. Das dritte und höchste Niveau ist das des metaphysischer Verlangens („ Désir"). Dieses unterscheidet sich wesentlich von dem egozentrischen Bedürfnis („ besoin"). Was letzteres betrifft, gilt das Folgende : Hat sich das Ich seines Objektes bemächtigt — hat es dieses theoretisch erkannt oder praktisch in Besitz genommen —, dann ist das Bedürfnis gestillt. Es ist erloschen, wenn das Andere, das Objekt, Mir, Demselben, einverleibt wurde. Daraus wird die grundsätzliche Endlichkeit jenes egozentrischen Lebens ersichtlich. Das metaphysische Verlangen dagegen ist unersättlich, „nicht, weil es einem unendlichen Hunger entspricht, sondern weil es keine Speise begehrt”. Es ist ja auf kein Objekt gerichtet. Dem Unendlichen gegenüber ist kein intentionales Verhalten möglich. Wohl aber ist es denkbar, dasz das endliche Wesen von dem überwältigenden Charakter des Unendlichen getroffen wird. Je mehr mein Verständnis für jenes alles Uebertreffende zunimmt, desto gröszer wird auch mein metaphysisches Verlangen. Es liegt also wieder eine „Infinitisierung” vor. Das Eschaton ereignet sich demnach jetzt und hier, wenn auch die offizielle Geschichte von ihm nichts weisz. Es besteht in einem unmerklichen Reifen der Menschheit, die sich in einer unendlichen Zukunft einem gänzlich neuen ethischsozialen Zustand nähert. Der eschatalogische Endzustand kann vielleicht als die vollkommene Harmonie zwischen Sozialität und Personalität charakterisiert werden. (shrink)

We give a sound and complete axiomatization for the full computation tree logic, CTL*, of R-generable models. This solves a long standing open problem in branching time temporal logic.

Zusammenfassung Der Beitrag widmet sich der Entstehung des Faches Religionsgeschichte in Frankreich. Die Vorgeschichte zu diesem Prozess beginnt mit Benjamin Constants Religionsphilosophie der 1810–1820er Jahre, in der die lokalen und diachronen Veränderungen des allgemein menschlichen religiösen Gefühls als ein Schlüssel zur Religionsgeschichte verstanden wurden. Nach einer langen Pause wird das Thema des religiösen Gefühls in Albert Révilles liberaltheologischem Projekt wieder aktuell. Ausgehend von Schleiermachers Voraussetzungen hoffte Réville dadurch die Apologetik zu modernisieren wie auch den Weg zum theologischen Inklusivismus zu bahnen. (...) Sein Sohn Jean, ebenfalls Theologe, neutestamentlicher Forscher und Sentimentalist, arbeitete mit dem Vater zusammen an der Institutionalisierung des Faches Religionsgeschichte in Frankreich. Albert Réville leitete von 1886 bis zu seinem Tod 1906 die fünfte (religionswissenschaftliche) Sektion der École Pratique des Hautes Études, gleichzeitig war Jean Réville seit 1884 Herausgeber der Fachzeitschrift Revue de l’histoire des religions. Révilles theoretischer Standpunkt wurde von É. Durkheim und seinen Gleichgesinnten H. Hubert und M. Mauss, die die weitere weltanschauliche Säkularisierung förderten, nach 1898 stark kritisiert. Diese Serie von Erwiderungen zeigt die Kluft zwischen der Methodologie der (dem Ursprung nach) evangelischen Religionsgeschichte und der durkheimischen Religionssoziologie. (shrink)

Expressions in a language, whether words, phrases, or sentences, have meanings. So it seems reasonable to suppose that there are meanings that expressions have. Of course, it is fashionable in some philosophical circles to deny this.

Psychological research has shown that cognitive illusions, of which visual illusions are just a special case, are systematic and pervasive, raising epistemological questions about how error in all forms of research can be identified and eliminated. The quantitative sciences make use of statistical techniques for this purpose, but it is not clear what the qualitative equivalent is, particularly in view of widespread scepticism about validity and objectivity. I argue that, in the light of cognitive psychology, the ‘error question’ cannot be (...) dismissed as a positivist obsession, and that the concepts of truth and objectivity are unavoidable. However, they constitute only a ‘minimal realism’, which does not necessarily bring a commitment to ‘absolute’ truth, certainty, correspondence, causation, reductionism, or universal laws in its wake. The assumption that it does reflects a misreading of positivism and, ironically, precipitates a ‘crisis of legitimation and representation’, as described by constructivist authors. (shrink)

This study examines the specificvalues held by consumers towards organic andconventionally produced meat, with particularreference to moral issues surrounding foodanimal production. A quota sample of 30 femalesfrom both a rural and an urban area of Scotland, were interviewed. Overall, there was lowcommitment towards the purchase of organicmeats and little concern for ethical issues.Price and product appearance were the primarymeat selection criteria, the latter being usedas a predictor of eating quality. Manyattitude-behavior anomalies were identified,mainly as a result of respondents' cognitivedissonance and (...) lack of understanding regardingmeat production criteria underpinning meatquality marks, e.g., Soil Association label.Responsibilities for ethical issues appeared tobe delegated by the consumer to the meatretailer or government. This raises issuesabout educating consumers and bringingconsumers closer to understanding meatproduction systems. A conceptual framework isproposed that illustrates the significance ofconsumer involvement in how meat-purchasingdecisions are approached in terms of theevaluation of tangible and or intangiblequality attributes. The results also point tothe need for further research into thoseaspects of quality that individuals tend toaddress at the level of the citizen,rather than at the point of purchase. (shrink)

Benjamin S. Bloom and a large committee of educators did extensive research to develop a taxonomy of global educational goals and of ways to measure their achievement in the classroom. The result was a taxonomy of three domains: Cognitive, Affective, and Motor Skills. This paper examines the cognitive and affective domains and applies them to teaching business ethics. Each of the six levels of the cognitive domain is explained. A six-step case method model is used to illustrate how the six (...) cognitive levels might be used and tested in the classroom. The five levels of the affective domain are also described. They are illustrated behaviorally in terms of a student's increasing interest, motivation and commitment to business ethics. (shrink)

Darwin's phrase “place in natural economy”, andSpencer's term “correspondence” can be regarded as first attempts to express the organism-environment relationships. The same concept has more recently been approached from the point of view of life-form, external activities, and habitat. Though all these points are interlocking, they have been stressed differently in the writings of American and European ecologists. It is proposed that the term “niche” would be most useful and rational if applied to the total of relationships between a living (...) organism and its complete environment, both biotic and abiotic. (shrink)

Intrusive agricultural experimentspublished in New Zealand in the last five yearsare reviewed in terms of the degree of animalsuffering involved, and the necessity for thissuffering in relation to research findings.When measured against animal welfare criteriaof the Ministry of Agriculture, thirty-sixstudies inflicted ``severe'' or ``very severe''suffering. Many of these experiments hadquestionable short-term applications, had anapplication restricted to agriculturalproduction or economic growth, or could havebeen modified to prevent or reduce suffering.

A [1983] review, 'Relativity before Einstein' made no mention of the work of Joseph Larmor, whose early derivation of the Lorentz transformation seems to be less well known than those of Lorentz and Poincare. In 1897, Larmor, starting from a first-order transformation similar to Lorentz's first order version, presented the correct form of what is now known as the Lorentz transformation. In his presentation of the theory in 1900 Larmor saw the time dilation effect as a consequence of Maxwell's electromagnetic (...) theory. It was Lorentz who, in 1895, introduced the notion of the relativity of simultaneity (local time), without the time dilation effect. Poincare in 1900 discussed how Lorentz's local time would arise from the procedure of synchronizing moving clocks by exchanging light signals assumed to travel at the same speed in either direction. Lorentz presented the correct version of the transformation in 1899, and discussed the variation of mass with velocity arising from it. In 1902 Lorentz was aware of Larmor's 1897 work but apparently missed its significance. Nevertheless, the credit for the first presentation of the Lorentz transformation including the crucial time dilation belongs to Larmor. (shrink)

Now in a thoroughly revised and expanded third edition, this authoritative Handbook reviews current knowledge about all aspects of emotion and its role in human ...

Critical educational research offers the researcher a position and an ethos of comfort. Even the declared recognition of the relativity of principles, norms or criteria so characteristic of much critical research does not prevent it from looking immediately for a way out of this uncomfortable situation i.e. to keep to the idea that comfort is needed and desirable. However, we suggest that this uncomfortable condition is constitutive for critical educational research and may be even for education as such. Therefore the (...) article can be considered as a genealogical analysis of this comfortable critical research, in which we show how the birth of the milieu of the modern school goes together with the instauration of two forms of a comfortable research ‘ethos’: a research ethos rooted in a pastoral milieu and a research ethos rooted in a bureaucratic milieu. In the last section of the article we indicate that another ‘experimental’ ethos of research is possible, including the acceptance of discomfort. This is the ethos of a critical researcher as an inhabitant of a coming research community and as being exposed to the present. (shrink)

Although managers spend over twenty percent of their time in conflict management, organization theorists have provided very few guidelines to help them do their job ethically. This paper attempts to provide some guidelines so that organizational members can use the styles of handling interpersonal conflict, such as integrating, obliging, dominating, avoiding, and compromising, with their superiors, subordinates, and peers ethically and effectively. It has been argued in this paper that, in general, each style of handling interpersonal conflict is appropriate if (...) it is used to attain organization''s proper end. (shrink)

In the Dialogues Hume attaches great importance to an objection to the design argument which states, negatively, that from phenomena which embody evil as well as good there can be no analogical inference to the morally perfect deity of traditional theism and, positively, that the proper conclusion as regards moral character is an indifferent designer. The first section of this paper sets out Hume's points, and the next three offer an updating of Hume's objection which will apply to Swinburne's Bayesian (...) form of the design argument. The final section concludes that Hume's objection, suitably developed, holds against most of the main theistic arguments, even in their Bayesian form. (shrink)

It is proved (Theorem 1) that if 0♯ exists, then any constructible forcing property which over L adds no reals, over V collapses an uncountable L-cardinal to cardinality ω. This improves a theorem of Foreman, Magidor, and Shelah. Also, a method for approximating this phenomenon generically is found (Theorem 2). The strategy is first to reduce the problem of `disabling' forcing properties to that of specializing certain trees in a weak sense.

Man unterscheidet in der Organisation verschiedener Tiere folgende Kategorien von Parallelismen: 1) die Homologien, welche auf einen gemeinsamen Ursprung der betreffenden Organe hinweisen, 2) die Analogien, die als eine Folge von ähnlichen Funktionen oder der äusseren Wirkungen sekundär enstehen, 3) die Homomorphien, wodurch ich diejenigen Übereinstimmungen im Körperbau von verschiedenen Tieren bezeichne, welche auf Grund der allgemeinen Gesetze der Morphogenese zustande kommen. Das Studium der Homologien ist historischer Art, dasjenige der Homomorphien und Analogien typologischer Art.Man kann weiter unterscheiden: eine allgemeine (...) Homomorphie, welche sich im Tierreiche überall, wo dazu günstige Bedingungen vorhanden sind, offenbart , und eine spezielle Homomorphie, welche als eine der Möglichkeiten bei einer begrenzten Anzahl von Tierformen hervortritt . Die Grenze zwischen diesen beiden Kategorien ist natürlich nicht sehr deutlich, ebenso wie manchmal die Grenze zwischen Homologien, Homomorphien und Analogien. Alle diese Erscheinungen beruhen letzten Endes auf morphogenetischen Gesetzen, können also als Homomorphien im weitesten Sinne des Wortes bezeichnet werden.Dans l'organisation des divers animaux on peut distinguer les parallélismes suivants: 1) les homologies qui dénotent la descendance des porteurs des organes similaires d'un seul et même ancêtre, 2) les analogies qui se forment sous l'influence d'une fonction analogue ou des mêmes conditions extérieures, et 3) les homomorphies qui représentent la manifestation des propriétés fondamentales de la substance animée. Les homologies sont les phénomènes de l'ordre historique, tandis que les homomorphies et les analogies doivent être étudiées d'après une méthode typologique.Si une similitude homomorphique des formes se manifeste partout dans le règne animal ou au moins dans tous les cas où se trouvent des conditions favorables, il faut parler d'une homomorphie générale . Si au contraire on observe le parallélisme seulement dans les cas isolés, comme p. ex. les yeux composés chez les Arthropodes, les Vers et les Mollusques, il faut parler de l'homomorphie spéciale. La limite entre ces deux catégories des phénomènes n'est pas très précise. De même il est difficile parfois de définir strictement si nous avons à faire à une homologie, à une analogie ou à une homomorphie. Tous ces phénomènes-là dépendent finalement des lois morphogénètiques. C'est pourquoi qu'on peut les indiquer comme des homomorphies dans le sens le plus étendu de ce mot. (shrink)

Kant's Critique of Pure Reason, his main work of theoretical philosophy, frequently uses metaphors from law. In this first book-length study in English of Kant's legal metaphors and their role in the first Critique, Sofie Møller shows that they are central to Kant's account of reason. Through an analysis of the legal metaphors in their entirety, she demonstrates that Kant conceives of reason as having a structure mirroring that of a legal system in a natural right framework. Her study shows (...) that Kant's aim is to make cognisers become similar to authorized judges within such a system, by proving the legitimacy of the laws and the conditions under which valid judgments can be pronounced. These elements consolidate her conclusion that reason's systematicity is legal systematicity. (shrink)

Carolyn M Stone; Autonomy, Emotions and Desires: some problems concerning R. F. Dearden's account of autonomy, Journal of Philosophy of Education, Volume 24, Is.